Na minha vida, cheguei à conclusão de que a religião, fundamentalmente, não pode explicar minha existência: ela deixa meus poderes de raciocínio com muito para duvidar. Mas pior, existencialmente, se a religião fosse meu único “conforto”, eu seria forçado a mergulhar em crises de desespero ao enfrentar crises: eu seria sobrecarregado pelo conhecimento de que essa dor foi entregue a mim. Não: eu quero arcar com a responsabilidade de minhas próprias ações; eu quero conhecer minha própria dor. Com essa perspectiva, estou esperançoso de poder encontrar meu próprio caminho; problema real não é o de Sua existência; o que o homem precisa é se encontrar novamente e entender que nada pode salvá-lo de si mesmo, nem mesmo uma prova válida da existência de Deus.
O estoicismo e o budismo, em contraste, tentam sugerir maneiras pelas quais a vida pode se mover em direção a se tornar um fluxo contínuo de atividade serena. E ambos afirmam que isso é possível, apesar do fato de que a vida é difícil. Tudo isso é o ideal.
No entanto, embora sejamos todos capazes de tal ação sábia, também estamos todos em desvantagem natural. Com isso, quero dizer que ambos os sistemas não apenas concordam que a vida é difícil, mas também concordam que os humanos a tornam ainda mais difícil para si mesmos ao desejar que a vida seja diferente de como ela realmente é.
Epicteto considera que os estados mentais inúteis que resultam de tal desejo devem ser removidos da vida completamente. Como ele coloca, a tarefa do filósofo é a seguinte: ‘lutar para remover da própria vida a tristeza e a lamentação, aquele grito de ‘Oh, pobre de mim!’ e ‘oh, quão miserável eu sou!’, e o infortúnio e o fracasso.’
Para Epicteto, assim como para o Buda, o caminho filosófico é sobre remover esse tipo de desejo, que é realmente o resultado de uma autopreocupação contínua para que o universo esteja de acordo com os próprios desejos. Em vez disso, precisamos ver o que o universo nos traz e então descobrir como podemos viver melhor dentro dessa realidade.
É útil salientar aqui que por “virtude”, os estóicos não queriam dizer “virtude” no sentido que frequentemente pensamos hoje, ou seja, como uma aplicação de preceitos morais (talvez em um contexto religioso). Implica em vez disso um tipo de “habilidade” ou “excelência” na arte de viver. A “virtude” estóica é sobre escolhas sábias e manter um excelente estado de espírito e caráter diante da vida. E a aplicação desse tipo de “virtude”, embora não seja uma tarefa fácil, é precisamente o que permite que a vida “flua bem”.
[…]
Para fazer progresso na ‘habilidade em viver bem’, precisamos primeiro voltar nossa atenção para dentro – precisamos entender como nossas mentes funcionam e como cultivar nossas mentes em direções deliberadamente hábeis.